脏气法时
“脏气”，即与五行相应，以五脏为中心的五脏系统之气，通过功能而表现；“时”，即与五行相应的季节、时令、时辰；“法”，即“人法地，地法天”，相感而取法，效法之义。合而言之，即五脏系统功能的盛衰，与相应的自然界五行时节交替旺衰产生同步变化，具有生理、病理、诊断、治疗、养生等意义。
“脏气法时”理论在人体与外在环境息息相应的动态中研究五脏的生理活动、病理转归。从整个传统医学理论即广义的角度来看，这一理论所探讨的对象包括五脏、六腑、十二经脉等人体的生命节律，其依据也是包罗万象。“脏气法时”具体指五脏系统功能的盛衰，与相应的自然界五行时节交替旺衰产生同步变化，即指五脏所特有的系统功能按照自然界阴阳消长的变化而变化，即“脏气法于自然”，这里“自然”的范围相对较广，包括天体运行、四时更迭、地域分布、气候迁移、万物生长规律、五运六气的变化等等，将“时”的概念扩大化，但却并不违背这一理论。“脏气法时”的理论，特色在于“法时”。五脏功能和对应时间感受性在不同季节各有高峰，肝气在春季，心气在夏季，脾气在长夏，肺气在秋季，肾气在冬季。这也能在脉象中体现出来，表现为四时脉的特征。王叔和《脉经》总结出“春弦、夏洪、秋毛、冬石”的四季脉象特点。可见，五脏功能与季节有“对应”的特性，并能在脉象中体现出来。另一方面，《内经》以如何以脉象来探究天地之气为切入点，探讨脉象的变化与自然界气候变化的联系，即《素问·至真要大论》所谓“厥阴之至其脉弦，少阴之至其脉钩，太阴之至其脉沉，少阳之至大而浮，阳明之至短而涩，太阳之至大而长。至而和则平。”从脉象上反映出病变发生机制，总结而言为“从其气则和，违其气则病”，若脉象违反其气候变化则生病变。脉象属人体内在，气候属外在，在一定程度上脉象与气候四季的变化息息相关，脉象从广义的角度来讲，也属“脏气”。脉象与自然气候物化相关也恰恰证实了“脏气法时”理论。《素问·平人气象论》中谓“春胃微弦曰平”“夏胃微钩曰平”“秋胃微毛曰平”“冬胃微石曰平”即春弦、夏洪、秋毛、冬石，即属四时平脉，体现出四时气候对于脉象的影响。《内经》原文中提到：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。”“怒伤肝，悲胜怒；风伤肝，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。”“南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。”“喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。”“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。”“思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤脾，酸胜甘。”“西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾。”“忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。”“北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝。”“恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。”将东、南、西、北、中五方之位与自然界的风、寒、暑、湿、燥、火及木、火、土、金、水等气候、物候（包括五脏的生理病理）的变化有序联系起来，揭示了人体生理病理的相应变化规律，形成中医的五运六气学说，体现了脏气正常生理功能及其异常功能与五运六气的对应关系。根据“脏气法时”理论，五脏在生理和病理上都与时令相关，如《素问·水热穴论》曰：“春者木始治，肝气始生……冬者水始治，肾方闭”，说明人体脏腑的功能与自然界阴阳消长息息相通，各脏腑在其相通应的季节功能增强；《素问·脏气法时论》言：“至其所生而愈，至其所不胜而甚，至于所生而持，自得其位而起。”论述了五脏疾病在某一时间周期内的间甚规律；又如《素问·脏气法时论》：“病在肝，愈于夏，夏不愈，甚于秋，秋不死，持于冬，起于春”，即五脏疾病愈于其所生之时令，加重于其所不胜之时令，在所生之时令病情趋于平稳，在其所主的时令病情发作，对五脏疾病法时令而变的规律进行了总结。脏气法时是传统“天人相应”思想的一种体现，将“脏气”及“时”进行合理的延伸，这种延伸有理有据地探讨了人体的脏气变化（生命节律）是受自然这一大环境影响的。人与自然界是一个统一的整体，人不是孤立的、割裂的，而是与大自然密切相关的。自然界是复杂多变的，人体生理病理的变化也是复杂的，“脏气法时”思想从理论上形象而有深度地表达了二者紧密的联系。
参考资料：
[1]杨丽莎, 王彤.内经“脏气法时”理论内涵探讨[A],2009.
[2]常立果. 《内经》“脏气法时”思想研究[D] :北京中医药大学,2007.
究天人之际 通健病之变
循生生之道 凭生生之具
培生生之气 收生生之效
谋天人合德
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